Empatía (2024)

Martin Hoffman, uno de los estudiosos de la empatía plantea que la emoción empática puede dar lugar a cuatro distintos sentimientos morales, dependiendo de la situación, sentimientos que también han sido descritos por otros autores, aunque no siempre relacionados de forma explícita con la empatía:

• Compasión: cuando la persona observada es afectada por un factor causal que no puede controlar (enfermedad, accidente, agresión),
• Ira empática: equivalente a la indignación, cuando la persona observada es víctima de un acto de agresión o injusticia ejecutado por una tercera persona,
• Sentimiento empático de injusticia: cuando hay una discrepancia entre el carácter de la víctima y lo que le sucede fortuitamente (por ejemplo, cuando a una buena persona le pasa algo malo) y
• Culpa por inacción: cuando a pesar del sentimiento empático, la persona no ayuda a la afectada o fracasa en la ayuda que intenta.

Para este autor, la empatía activa principios morales y por eso influye en el juicio y razonamiento morales (Hoffman, 2002). Su instrumento de evaluación de la empatía es ampliamente utilizado.

Por su parte, Decety & Cowell (2014) plantean que los hallazgos empíricos de la neurociencia social, conductual y del desarrollo sobre la compleja relación entre moralidad y empatía, que muestran que a veces la empatía guía el juicio moral y otras veces lo interfiere, llevan a la propuesta de abandonar ese término tan amplio y adoptar conceptos más precisos, entre ellos, preocupación empática, compartir emocional y toma de perspectiva afectiva. Sobre esta última, los autores refieren la abundancia de estudios conductuales que la muestran como medio para provocar la preocupación empática por los otros, por ejemplo, disminuyendo estereotipos, y reducir la parcialidad hacia miembros del propio grupo, así como posible de ser elicitada de forma implícita o explícita.

En sus estudios sobre disfunciones en el procesamiento emocional, especialmente en personas con psicopatía, confirman la falta de sensibilidad hacia el sufrimiento y el bienestar de otros y la relación de esto con la conducta amoral (Decety y Cowell, 2018). Sin embargo, estos autores no incluyen referencias de estudios que han trabajado el tema en los Estados Unidos y países iberoamericanos desde la perspectiva del contextualismo funcional, en especial la Teoría de Marcos Relacionales, de los vale la pena hacer algunas consideraciones, teniendo en cuenta las relaciones entre la respuesta relacional deíctica, la toma de perspectiva y las habilidades empáticas y el paralelo con la Teoría de la mente (Barnes-Holmes, McHugh & Barnes-Holmes, 2004; McHugh, Barnes-Holmes & Barnes-Holmes, 2004).

Para Ribes (2018), la relación empática es la que da sentido a los sentimientos morales; esta, como reactividad afectiva compartida y como patrón de comportamiento, es resultado de los contactos funcionales en el proceso de individuación (que inician en las relaciones de apego) y de contingencias de acoplamiento que llevan a aprender a sentir en forma compartida con otros. Según este autor, los límites de la relación empática pueden extenderse a personas distintas a las del entorno cercano, “en virtud de las prácticas culturales como prácticas autorreferidas” (p. 439).

Fernández-Pinto, López-Pérez & Márquez (2008) formulan un modelo teórico que integra los diferentes procesos implicados en una experiencia empática, en el cual distinguen antecedentes y consecuencias de los procesos.

En los antecedentes incluyen las características de la persona objetivo (con la que se va a empatizar), el estado emocional de la persona que empatiza y la situación donde sucede la experiencia empática, diferenciando la situación que desencadena la respuesta emocional en la persona objetivo y la situación en donde se desarrolla la emoción empática. Los autores describen varios aspectos facilitadores o inhibidores de la empatía, entre ellos, el tipo de instrucciones que se dan en los contextos de los estudios.

El modelo incluye procesos cognitivos como la Adopción de Perspectivas (AP- capacidad intelectual o imaginativa de ponerse en el lugar de otra persona) y la Comprensión Emocional (CE - capacidad de reconocer y comprender los estados emocionales de otros) y afectivos, que pueden ser de signo negativo (Estrés Empático, capacidad de compartir las emociones negativas de otra persona o resonancia emocional negativa) o de signo positivo (resonancia emocional positiva). Estos procesos cognitivos y afectivos pueden suceder de forma simultánea o de forma separada, de forma que se habla de tres tipos de procesos distintos: empatía cognitiva, cuando no existe resonancia emocional; contagio emocional, si únicamente se produce resonancia emocional, y empatía cognitivo-afectiva (se dan todos los procesos conjuntamente).

Respecto a las consecuencias, el modelo las plantea como probabilidades de las conductas de afiliación y prosociales, en función de los procesos descritos y las variables disposicionales, atribucionales y de personalidad.

El estudio de Vilardaga, Estévez, Levin & Hayes (2012) muestra que los marcos deícticos tienen relación con la empatía y sus efectos positivos en las relaciones sociales, siempre que se cuente, además, con la habilidad para manejar/aceptar las emociones y pensamientos hacia los demás (la preocupación empática), lo que implica mantenerse separado de dichos pensamientos y emociones, con un control contextual adecuado de los mismos. Los conceptos de yo como contenido, yo como contexto, otro como contenido y otro como contexto, son importantes para comprender los marcos deícticos, porque tienen que ver con la discriminación de la propia conducta y la del otros en cuanto a las dimensiones de tiempo espacio: yo-tu, aquí- allá, ahora-entonces, sin la intervención de juicios evaluativos sobre uno mismo, ni sobre ese otro.

Dahl, Stewart, Martel y Kaplan (2013) muestran la importancia de estos marcos en las relaciones de pareja porque permiten tomar la perspectiva del otro con enunciados verbales como “Si yo fuera tú [pensaría…sentiría…haría]”, “Si tú fueras yo [pensaría…sentiría…haría]” y con interacciones basadas en la retroalimentación mutua de los miembros de la relación, sin etiquetas relacionadas con la atribución de características estáticas e independientes del contexto en la que se presentan. Pino (2015) utilizó un protocolo especial para trabajarlos en pareja.

A pesar de las conclusiones de Rendón y Quiroga (2017) sobre las limitaciones de la investigación sobre marcos deícticos con protocolos que han demostrado poca validez ecológica, la investigación continúa para comprender el fenómeno de la toma de perspectiva y los elementos para su entrenamiento (por ej. Barnes-Holmes, Foody, Barnes-Holmes & McHugh, 2013).

Altuna (2018) se refiere a lo que llama recovecos en el camino entre la empatía y la ética. Para ella, un problema ha sido la falta de acuerdo en la definición del concepto y expresa extrañeza por algunas definiciones filosóficas que siguen limitando la empatía a lo meramente cognitivo; pues el solo conocimiento de lo que está pensando y sintiendo una persona, sin compartir su sentimiento, podría incluso usarse para manipular y no para ayudar.

La autora encuentra en la psicología mayor concordancia que en la filosofía acerca de la definición y hace un recorrido por los temas con los cuales se ha relacionado la empatía, entre los cuales están los sesgos de cercanía y familiaridad, lo que lleva a concluir que empatizar con los muy diferentes a uno mismo “requiere un ejercicio cognitivo más esforzado y una mayor apertura emocional” (p. 253).

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